Κυριακή 23 Φεβρουαρίου 2014





 

Φράσεις όπως «μητέρα τίγρης» και «γονιός ελικόπτερο» (αυτός που δεν αφήνει σε ησυχία το παιδί του και είναι από πάνω του όλη την ώρα για να το φροντίσει/προστατεύσει) έχουν αρχίσει να χρησιμοποιούνται ευρέως.

 
Βοηθάει όμως το να είσαι υπερβολικός ως γονιός (το γνωστό και ως overparenting) ή όχι;

 
Παρόλο που οι γονείς που ακολουθούν ξεκάθαρα λανθασμένη στάση και ντροπιάζουν με τη συμπεριφορά τους γίνονται θύματα χλεύης, πολλοί από μας θεωρούν πως λίγη περισσότερη πίεση από τον γονιό θα δημιουργήσει παιδιά με εξαιρετικά ταλέντα και σίγουρο μέλλον.


Υπάρχει κάτι λάθος στο να είναι κάποιος γονιός «λίγο υπερβολικός»;


Η συμμετοχή των γονιών στο μεγάλωμα των παιδιών μελετάται χρόνια.


Δεκαετίες έρευνας, μεταξύ αυτών και πολλές από την Diana Baumrind, κλινική και αναπτυξιακή ψυχολόγος στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, Berkeley, έχουν δείξει πως ο καλύτερος γονιός είναι αυτός που συμμετέχει και αποκρίνεται στις ανάγκες του παιδιού του, που θέτει υψηλές προσδοκίες αλλά σέβεται και την αυτονομία του παιδιού.


Αυτού του είδους οι «εξουσιαστικοί γονείς» φαίνεται να βρίσκουν τη χρυσή τομή στη συμμετοχή των γονιών και να μεγαλώνουν σε γενικές γραμμές παιδιά που τα πηγαίνουν καλύτερα στις σπουδές τους, καλύτερα ψυχολογικά και κοινωνικά, σε σχέση με παιδιά που έχουν γονείς πιο ελαστικούς και λιγότερο συμμετοχικούς, ή αυστηρούς και περισσότερο συμμετοχικούς.


Γιατί είναι επιτυχημένο αυτό το συγκεκριμένο μοντέλο γονεϊκότητας και τι μας λέει για το overparenting;

 
Ένα πράγμα που λέει είναι ότι οι εξουσιαστικοί γονείς στην ουσία βοηθούν να αναπτύξουν τα παιδιά τους κίνητρα.

Η Carol Dweck, κοινωνική και αναπτυξιακή ψυχολόγος στο Stanford University, έχει διεξάγει έρευνα που δείχνει γιατί οι εξουσιαστικοί γονείς μεγαλώνουν πιο κινητοποιημένα, και συνεπώς πιο επιτυχημένα παιδιά.

Σε ένα τυπικό πείραμα, η Dr. Dweck πηγαίνει τα παιδιά σε ένα δωμάτιο και τους ζητάει να λύσουν έναν απλό γρίφο.

 
Τα περισσότερα τον λύνουν χωρίς μεγάλη δυσκολία.


Έπειτα όμως η Dr. Dweck λέει σε ορισμένα από τα παιδιά, και όχι σε όλα, το πόσο έξυπνα και ικανά είναι.

 
Όπως αποδεικνύεται, τα παιδιά στα οποία δεν ειπώθηκε πως είναι έξυπνα αισθάνονται το κίνητρο να επιχειρήσουν ακόμη δυσκολότερους γρίφους.


Επιδεικνύουν επίσης μεγαλύτερα επίπεδα αυτοπεποίθησης και δείχνουν σημαντικότερη πρόοδο στην επίλυση των γρίφων.

 
Αυτό μπορεί να φαίνεται αντιφατικό, αλλά το να επαινεί κανείς τα ταλέντα και τις ικανότητες ενός παιδιού δείχνει να κλυδωνίζει την αυτοπεποίθησή τους.

 
Επιχειρώντας δυσκολότερους γρίφους, τα παιδιά έχουν τον κίνδυνο να χάσουν τον τίτλο του «έξυπνου» και στερούνται την ευχαρίστηση να ασχοληθούν με αυτό απλά και μόνο για να διασκεδάσουν, ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα.


Η έρευνα της Dr. Dweck συμφωνεί με αυτή της Dr. Baumrind, η οποία ανακάλυψε πως υποστηρίζοντας σε λογικά πλαίσια την αυτονομία ενός παιδιού και περιορίζοντας τις παρεμβάσεις έχει ως αποτέλεσμα καλύτερες επιδόσεις τόσο σε ακαδημαϊκό όσο και συναισθηματικό επίπεδο.


Η έρευνά τους επιβεβαιώνει αυτό που έχω παρατηρήσει και γω στα 25 χρόνια εργασίας μου σε κλινικές, έχοντας δουλέψει με παιδιά στο Marin County, ένα πλούσιο προάστιο του San Francisco.

 
Τα πιο χαρούμενα, πιο επιτυχημένα παιδιά είναι αυτά που οι γονείς τους δεν κάνουν όσα τα ίδια είναι σε θέση να κάνουν – και οι γονείς τους δεν κάνουν πράγματα για εκείνα για να ικανοποιήσουν τις δικές τους ανάγκες, αλλά ενδιαφέρονται για τις ανάγκες του παιδιού.


Το βασικό θέμα στην ανατροφή ενός παιδιού είναι να αναπτύξει μία αίσθηση αυτονομίας, αυτοπεποίθησης και γενικότερης ρεαλιστικής αντίληψης.

 
Αν συμπεριφέρεστε στο νήπιό σας που περπατάει σα να μη μπορεί να περπατήσει, της στερείτε την αυτοπεποίθησή της και διαστρεβλώνετε την πραγματικότητα.

 
Όπως και όταν «ελέγχετε» κάθε βράδυ τα καθήκοντά του, το παίρνετε διαρκώς τηλέφωνο «απλά για να δείτε αν είναι καλά» και «κάνετε διορθώσεις» (δλδ ξαναγράφετε) την αίτησή του για το κολέγιο.

 
Από τη στιγμή που το παιδί σας είναι ικανό να κάνει κάτι, συγχαρείτε τον εαυτό σας για την καλή δουλειά που κάνατε και πάτε παρακάτω.


Η συνεχής, αχρείαστη παρέμβαση θα κάνει το παιδί σας να αισθανθεί άσχημα για τον εαυτό του (αν είναι μικρό σε ηλικία) ή θα το εκνευρίσει (αν είναι έφηβος).

Δεν είναι η δουλειά ενός γονέα να βοηθήσει με όσα πράγματα δεν μπορεί να καταφέρει το ίδιο το παιδί;

Γιατί να θεωρείται υπερβολικό να κάνεις για το παιδί σου όσα θα μπορούσε να κάνει;

Θυμηθείτε όταν το νήπιό σας μάθαινε να περπατάει.


Έκανε ένα μικρό συρτό βήμα μπροστά ή ένα ακόμη και έπειτα έπεφτε κάτω και αμέσως σας κοιτούσε για να δει την αντίδρασή σας.


Ήσασταν ενθουσιασμένοι με τις πρώτες αυτές προσπάθειες και θα κάνατε τα πάντα για να την ενθαρρύνετε να σηκωθεί και να προσπαθήσει και πάλι.


Σίγουρα δεν την κατηγορούσατε που έπεσε ούτε γινόσασταν Κασσάνδρα, λέγοντας πως αν συνεχίσει έτσι τη βλέπετε να δουλεύει σε φαστφουντάδικο για το υπόλοιπο της ζωής της.

 
Ήσασταν παρών και παρούσα, έτοιμοι και διαθέσιμοι να τη βοηθήσετε και να την καθοδηγήσετε αν χρειαστεί.

 
Αλλά δεν τη σηκώνατε κάθε φορά που έπεφτε.

 
Γνωρίζατε πως έπρεπε να κάνει πολλές φορές λάθος προτού το κάνει σωστά.


Το να καταφέρει ένας γονιός να χαλαρώσει και να επιτρέψει στο παιδί του να κάνει λάθη είναι ένα από τα δυσκολότερα εμπόδια.

Είναι ευκολότερο όταν είναι μικρά – καθώς ανέχονται ευκολότερα ένα νήπιο που σκουντουφλάει από το να επιτρέψουν σε ένα παιδί στην προεφηβεία να βγει έξω με τους φίλους του.

Τα πιθανά λάθη εμπεριέχουν μεγαλύτερους κινδύνους και το να είσαι γονιός σημαίνει να προσπαθείς να ελαχιστοποιήσεις τους κινδύνους για το παιδί σου.


Τι είδους κινδύνους θα μπορούσαμε να ανεχτούμε;

Αν κυκλοφορεί κάποιος επιδειξίας στη γειτονιά ελεύθερος, η κόρη σας δεν μπορεί να βγει έξω με τους φίλους της.

Υπό κανονικές συνθήκες όμως, ένα 11χρονο κορίτσι είναι σε θέση να φροντίσει για τον εαυτό της για τις λίγες ώρες που θα είναι έξω με τους φίλους της.

Ίσως ξεχάσει κάτι εκεί που θα πάει, ίσως πληρώσει περισσότερο από όσο θα έπρεπε ή ίσως ξεχάσει να σας καλέσει το μεσημέρι όπως της είχατε πει.


Ο κόσμος είναι ένας ανεξερεύνητος χάρτης για τα παιδιά – για τα μικρά και τα νήπια, ίσως είναι απλά η αυλή του σπιτιού – για τα παιδιά στην προεφηβία, ίσως είναι η γειτονιά.

Για τους εφήβους, ο κόσμος αυτός είναι πολύ μεγαλύτερος.

Η ανάπτυξη όμως έρχεται όταν ριψοκινδυνεύεις λιγάκι – όταν επιχειρείς να ανεβείς στην ψηλότερη τσουλήθρα, να κάνεις το γύρο του τετραγώνου με το ποδήλατο, να καλέσεις έναν καινούριο συμμαθητή στο σπίτι.

Σε αυτή τη γκρίζα περιοχή μεταξύ ασφάλειας και κινδύνου, εκεί γεννιέται η δύναμη.

Αν τα παιδιά λοιπόν είναι σε θέση να ζουν με τα λάθη τους, ακόμη και με την αποτυχία, γιατί εμείς πρέπει να τρελαινόμαστε για αυτό;

Μου έχουν πει πολλοί γονείς: «Δεν αντέχω να βλέπω το παιδί μου δυστυχισμένο».

Αν δεν αντέχεις να βλέπεις το παιδί σου δυστυχισμένο, τότε έκανες λάθος που έγινες γονιός.

Οι μικρές προκλήσεις στη ζωή που ξεκινούν από τη βρεφική ηλικία (το πρώτο κλαψούρισμα που δεν σας κάνει να τρέχετε αμέσως στο μωρό) φέρουν την ευκαιρία να έχει κανείς «επιτυχημένες αποτυχίες», αποτυχίες μέσα από τις οποίες το παιδί σας θα μάθει και θα καταφέρει να τις ξεπεράσει.

Αν τρέξετε αμέσως στο πλευρό του, να το προστατεύσετε, να του στερήσετε αυτές τις προκλήσεις, τότε του στερείτε τα μέσα που θα χρειαστεί για να διαχειριστεί τις αναπόφευκτες, δύσκολες και προκλητικές και κάποιες φορές εξουθενωτικές απαιτήσεις που έχει η ζωή.

Κάνοντας πράγματα για τα παιδιά σας χωρίς να χρειάζεται ή προτού χρειαστεί μπορεί να μειώσει το κίνητρό τους και να αυξήσει την εξάρτησή τους από εσάς, αλλά είναι η ανικανότητα να θέσετε όρια ως γονείς στον εαυτό σας που μπορεί να καταστρέψει την ανάπτυξη ενός παιδιού.

Όταν κάνουμε πράγματα για τα παιδιά μας για να ικανοποιήσουμε τις δικές μας ανάγκες και όχι τις δικές τους, τους αναγκάζουμε να παρακάμψουν το πιο σημαντικό κομμάτι της παιδικής ηλικίας: εκείνο που τους βοηθά να αναπτύξουν μία ισχυρή αυτοπεποίθηση.

Υπάρχει μία σημαντική διαφορά μεταξύ καλής και κακής συμμετοχής των γονέων.

Για παράδειγμα, ένα μικρό παιδί δεν θέλει να κάτσει και να κάνει τις ασκήσεις του για τα μαθηματικά.

Οι καλοί γονείς θα επιμείνουν το παιδί να συμμορφωθεί, όχι επειδή θέλουν να το δουν να γίνει ο καλύτερος μαθητής αλλά γιατί το παιδί χρειάζεται να μάθει τα βασικά στοιχεία των μαθηματικών και να αναπτύξει μία καλή εργασιακή συμπεριφορά για το μέλλον.

Συγκρίνετε λοιπόν αυτόν τον γονιό με εκείνον που θα σπαταλήσει εβδομάδες προσπαθώντας «να βοηθήσει» το παιδί του να συμπληρώσει τις αιτήσεις για το κολέγιο, με την προσδοκία, αν εργαστούν και οι δύο τους σκληρά, να σιγουρέψουν το «περάσαμε σε μια καλή σχολή». (Είναι πάντα σημάδι overparenting όταν τους ακούς να λένε «θα κάνουμε αίτηση για το Columbia»).

Και στις δύο περιπτώσεις οι γονείς χρησιμοποιούν τον έλεγχο, στην πρώτη ελέγχουν τη συμπεριφορά (κάτσε κάτω, κάνε τα μαθηματικά σου) και στη δεύτερη ελέγχουν την ψυχολογία («θα κάνουμε αίτηση»).
 

Είναι ο ψυχολογικός έλεγχος που κάνει τη μεγαλύτερη ζημιά στην εξέλιξη της ταυτότητας του παιδιού.  

Αν η πίεση, η κατεύθυνση, το κίνητρο και η επιβράβευση έρχονται πάντοτε από έξω, το παιδί δεν θα έχει ποτέ του τη δυνατότητα να τα καλλιεργήσει μέσα του.

 
Προετοιμάζοντας το 3χρονο παιδί σας με δασκάλους για μία συνέντευξη για να μπει στα προνήπια, επειδή όλα τα παιδιά των φίλων σας πηγαίνουν στο συγκεκριμένο σχολείο, ή αναγκάζοντας το ήδη κουρασμένο σας παιδί να κάνει άλλο ένα επιπλέον μάθημα ώστε να βγει ο πρώτος του σχολείου, δεν είστε απλά συμμετοχικός γονιός, αλλά τοξικός και υπερβολικός γονιός, κάποιος που θέλει να ικανοποιήσει τις ανάγκες του για το κοινωνικό στάτους και την αναγνώριση και δεν νοιάζεται για τις ανάγκες του παιδιού του.

Πώς λοιπόν βρίσκουν οι γονείς το θάρρος να αφήσουν πίσω τους τη λανθασμένη συμπεριφορά και την υπερβολή;

Είναι δύσκολο να κολυμπήσετε ενάντια στο ρεύμα, να αντισταθείτε την πίεση των τρίτων.  

Πρέπει όμως να θυμόμαστε πως τα παιδιά αναπτύσσονται καλύτερα σε ένα περιβάλλον που είναι αξιόπιστο, διαθέσιμο, συνεπές και μη παρεμβατικό.

Ένας γονιός που αγαπάει το παιδί του είναι θερμός, πρόθυμος να θέσει όρια και απρόθυμος να παραβιάσει τα ψυχολογικά όρια του παιδιού του προκαλώντας του ντροπή ή ενοχές.

Οι γονείς πρέπει να κατανοήσουν το δικό τους άγχος. 
 

Η δουλειά σας είναι να γνωρίζετε καλά το παιδί σας ώστε να παίρνετε τη σωστή απόφαση στο αν μπορεί αυτό να διαχειριστεί μία συγκεκριμένη κατάσταση. 
 

Θα ξαγρυπνήσετε με την ανησυχία;

 
Πιθανώς ναι, αλλά δουλειά του παιδιού είναι να μεγαλώσει, δική σας είναι να ελέγξετε το άγχος σας ώστε να μην παρεμβαίνετε στις λογικές κινήσεις που θα κάνει, στην προσπάθειά του να αυτονομηθεί.


Οι γονείς πρέπει να είναι επίσης ξεκάθαροι για τις δικές τους αξίες.

Τα παιδιά μάς παρακολουθούν στενά.

Αν θέλετε τα παιδιά σας να είναι σε θέση να υπερασπιστούν τις δικές τους αξίες, θα πρέπει να κάνετε το ίδιο.

Αν πιστεύετε πως το να περνάει κανείς το καλοκαίρι του διαβάζοντας, να κάνει βόλτες στην εξοχή και να παίζει είναι καλύτερο από μία κατασκήνωση, τότε ακολουθήστε αυτό που πιστεύετε.

Οι γονείς θα πρέπει επίσης να ζουν ικανοποιητικά τη δική τους ζωή.

Ο πιο «ευάλωτος» στις υπερβολές γονιός είναι ο δυστυχισμένος γονιός.

Ένα από τα σημαντικότερα πράγματα που πρέπει να κάνουμε για τα παιδιά μας είναι να τους παρουσιάσουμε μία ενήλικη ζωή, η οποία να φαντάζει ελκυστική και για την οποία θα αξίζει να αγωνίζονται.


Γράφει η Madeline Levine, κλινική σύμβουλος και συγγραφέας του βιβλίου «Teach Your Children Well: Parenting for Authentic Success»

 
πηγή: nytimes.com

 
 
 
 

Τρίτη 18 Φεβρουαρίου 2014




Φιλία

 
Μερικές διαχρονικές αλήθειες , για όσους θέλουν να κάνουν φίλους και για όσους θέλουν να λέγονται φίλοι .

 
1 ) Αισχύλος  525 - 456 π.Χ.

1.1 Στον φίλο  πρέπει κανείς να ανοίγει το στόμα του να λέγει την αλήθεια

 
1.2 Είναι φυσικό το πάθος των βασιλιάδων να είναι δύσπιστοι στους φίλους τους και στους δικούς τους

 
2) Αίσωπος  6ος αιώνας π.Χ.

 
2.1 Ο διπρόσωπος άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει φίλος 

2.2 Οι καυγάδες των φίλων είναι η χαρά των εχθρών   

2.3 Όσοι στην ζωή τους έχουν πολλούς εχθρούς , όταν βρεθούν σε δύσκολη θέση δεν θα  βρουν κανέναν φίλο

 
3 ) Ανάχαρσις ο Σκύθης 589 π.Χ.

 
3.1 Καλύτερα να έχεις έναν φίλο αξιόλογο παρά πολλούς κι ασήμαντους

 
4 ) Αννίκερις 4ος -3ος αιώνα π.Χ.

 
4.1 Τον φίλο να μην τον αποδεχόμαστε μόνο για ην χρησιμότητα του κι όταν δεν τον χρειαζόμαστε να τον απορρίπτουμε

 
5 ) Αντισθένης 444 - 366 π.Χ.

 
5.1 Οι σπουδαίοι είναι φίλοι


6 ) Αντιφάνης 4ος αιώνας π.Χ.

 
6.1 Εκείνοι που ευτυχούν είναι όλοι φίλοι .  Εκείνων δε που δυστυχούν ούτε ο γονιός τους

 
7 ) Αριστοτέλης  384 - 322 π.Χ.

 
7.1 Φίλος είναι μια ψυχή που κατοικεί σε δυο σώματα

7.2 Στους φίλους κάνουμε καλό όταν κάνουμε αυτό που θα θέλαμε να μας κάνουν

7.3 Όλοι είναι φίλοι εκείνων που ευτυχούν . Εκείνων όμως που δυστυχούν δεν είναι φίλος ούτε εκείνος που τους γέννησε

7.4 Τέλεια είναι η φιλία των καλών κι εκείνων που είναι όμοιοι σχετικά με την αρετή

7.5 Τα τρία προσόντα που πρέπει να έχουν όσοι πρόκειται να αναλάβουν την διακυβέρνηση ενός κράτους , είναι η φιλία προς το υπάρχον καθεστώς , η απαραίτητη ικανότητα κι η αρετή εκείνη κι η αγάπη προς την δικαιοσύνη που ταιριάζουν στην χώρα στην οποία ζει

7.6 Οι καλοί μπορούν να αισθάνονται στοργή για τους φίλους , αλλά δεν τους κολακεύουν . Αντίθετα οι κακοί επαινούν τις κακές πράξεις των ισχυρών και συμμετέχουν σε αυτές

7.7 Οι τύραννοι είναι φίλοι των ύπουλων και των διεφθαρμένων επειδή τους  κολακεύουν κι αυτό τους αρέσει . Κανένας άνθρωπος με ανώτερη μόρφωση και τιμιότητα δεν κυριεύεται από αυτό το ελάττωμα

 
8 ) Αριστοφάνης  445 - 385 π.Χ.

 
8.1 Όσο μακριά κι αν είσαι μην ξεχνάς τους φίλους

 
9 ) Βίας – 7 Σοφοί  6ος αιώνας π.Χ.

 
9.1 Είναι καλύτερο να δικάζεις εχθρούς παρά φίλους γιατί από τους φίλους ο ένας θα γίνει οπωσδήποτε εχθρός , ενώ από τους εχθρούς ο ένας θα γίνει φίλος

 
10 ) Βίων ο Βορυσθενίτης  3ος αιώνας π.Χ.

 
10.1 Πρέπει να παρατηρούμε αδιάκοπα τους φίλους όποιοι κι αν είναι

10.2 Μεταξύ φίλων είναι όλα κοινά

 
11 ) Δημήτριος  350 - 283 π.Χ.

 
11.1 Οι φίλοι στα καλά να πηγαίνουν μετά από παρακάλια και στις συμφορές από μόνοι τους

 
12 ) Δημόκριτος  ο Αβδηρίτης  470 η 460 - 370 π.Χ.

 
12.1 Πολλοί που φαίνονται για φίλοι δεν είναι και πολλοί που δεν φαίνονται είναι

12.2 Η φιλία ενός συνετού ανθρώπου είναι σπουδαιότερη από την φιλία όλων των ανόητων

12.3 Όποιος δεν έχει ούτε έναν ενάρετο φίλο δεν αξίζει να ζει

12.4 Είναι κακού χαρακτήρα άνθρωπος αυτός στον οποίο δεν έμειναν για καιρό οι φίλοι που προσπάθησε να κάνει

12.5 Πολλοί αποφεύγουν τους φίλους τους , όταν οι τελευταίοι πέσουν από τα πλούτη στην φτώχεια

12.6 Είναι εύκολο να βρεις φίλους όταν είσαι ευτυχισμένος , αλλά όταν είσαι δυστυχισμένος είναι το ποιο δύσκολο από όλα

12.7 Φίλοι δεν είναι όλα τα κοντινά μας πρόσωπα , αλλά όσα έχουν την ίδια με μας αντίληψη για το ωφέλιμο

12.8 Οι φιλοκατήγοροι άνθρωποι δεν είναι κατάλληλοι για φίλοι

12.9 Ο σωστός φίλος πρέπει να έρχεται κοντά μας στην ευτυχία αν τον καλέσουμε . Στην δυστυχία όμως πρέπει να έρθει και να μας συμπαρασταθεί από μόνος του

12.10 Το να μην μπορείς να βοηθήσεις τους φίλους δείχνει πως είσαι σε δύσκολη θέση . Το να μην θέλεις όμως , δείχνει πως έχεις κακία

12.11 Οι αληθινοί φίλοι κάνουν γλυκές τις φιλίες κι ελαφρότερες  τις συμφορές με το να χαίρονται με τις πρώτες μαζί σου και να συμμερίζονται τις άλλες

12.12 Το μαχαίρι κόβει αλλά η συκοφαντία χωρίζει φίλους

12.13 Είναι κατ εξοχήν κατάλληλος φίλος εκείνος που υφίσταται πολλές αδικίες και μπορεί να υπομένει

 
13 ) Διογένης  400 - 325 π.Χ.

 
13.1 Τα χέρια στους φίλους πρέπει να τα απλώνουμε με τα δάχτυλα ανοιχτό

13.2 Οι άλλοι σκύλοι δαγκώνουν τους εχθρούς , εγώ όμως τους φίλους για να τους σώσω

13.3 Οι σοφοί είναι φίλοι των Θεών


14 ) Επίκουρος  342 - 271 π.Χ.


14.1 Από όλα αυτά με τα οποία η σοφία συντελεί στην ευτυχία όλης της ζωής , πολύ ποιό  σημαντικό είναι η απόκτηση της φιλίας

14.2 Κάθε φιλία επιλέγεται γι αυτό που είναι . Έχει δε λάβει την αρχή της από την ωφέλεια

14.3 Δεν είναι τόσο η βοήθεια των φίλων που μας βοηθά όσο η εμπιστοσύνη που έχουμε στην βοήθεια τους

14.4 Ούτε αυτός που ζητά συνέχεια βοήθεια είναι φίλος , ούτε εκείνος που δεν σχετίζει ποτέ την βοήθεια με την φιλία

14.5 Συμπάσχουμε με τους φίλους όχι θρηνώντας αλλά φροντίζοντας τους

14.6 Ο γενναίος απασχολείται με την σοφία και την φιλία . Από αυτά το ένα είναι θνητό αγαθό και το άλλο αθάνατο

15 ) Ευριπίδης  480 - 406 π.Χ.

 
15.1 Οι φίλοι δεν έχουν μεταξύ τους τίποτε δικό τους . Όλα μεταξύ τους είναι κοινά

15.2 Η εχθρότητα ανάμεσα σε συγγενείς και φίλους είναι φοβερή και δύσκολα ειρηνεύει

 
16 ) Ζήνων ο Στωικός η  Κιτεύς  336 - 264 π.Χ.

 
16.1 Η φιλία μόνο μεταξύ των σπουδαίων μπορεί να αναπτυχτεί εξαιτίας της ομοιότητας τους

16.2 Φιλία είναι η συμμετοχή από κοινού σε όσα έχουν σχέση με την ζωή , αφού κάνουμε για τους φίλους ότι και για εμάς

16.3 Τους φίλους τους διαλέγουμε γι αυτό που είναι και το να έχουμε πολλούς φίλους είναι καλό

16.4 Μεταξύ κακών δεν υπάρχει φιλία και κανείς κακός δεν έχει φίλο

16.5 Ο έρωτας είναι απόπειρα να κάνουμε φίλο εξ αιτίας της εξωτερικής ομορφιάς του . Δεν πρέπει να αποβλέπει σε σαρκική σχέση αλλά σε φιλία

16.6 Ο σοφός αποφασίζει να χάσει την ζωή του για αιτίες λογικές . Για την υπεράσπιση πατρίδας , φίλων η αν υποφέρει από αβάσταχτους πόνους , αναπηρίες κι ασθένειες αθεράπευτες

16.7 Καθήκον είναι η λογική επιλογή δηλαδή το να τιμάμε  γονείς , αδέλφια  και πατρίδα και να φερόμαστε καλά στους φίλους


17 ) Ηγησίας ο Πεισιθάνατος  3ος αιώνας π.Χ.

 
17.1 Δεν υπάρχει ευγνωμοσύνη , φιλία η ευεργεσία επειδή αυτά δεν τα επιλεγούμε γι αυτό που είναι  , αλλά γιατί τα χρειαζόμαστε . Αν λείψει η ανάγκη τους χάνονται κι αυτά

 
18 ) Θεόδωρος  340 - 250 π.Χ.

 
18.1 Η φιλία είναι απορριπτέα επειδή δεν χαρακτηρίζει ούτε τους άφρονες ούτε τους σοφούς . Για τους πρώτους μόλις λείψει η ανάγκη χάνεται κι η φιλία . Όσο για τους σοφούς επειδή είναι αυτάρκεις δεν έχουν ανάγκη από φίλους

 
19 ) Κλεόβουλος ο Λινδιος – 7 Σοφοί  6ος αιώνας π.Χ.

 
19.1 Πρέπει να φυλαγόμαστε από τις κατηγορίες των φίλων και από τις επιβουλές των εχθρών

19.2 Τον φίλο πρέπει να τον ευεργετούμε για να γίνει περισσότερο φίλος και τον εχθρό να τον κάνουμε φίλο


20 ) Λουκιανός  140 μ.Χ.

 
20.1 Τέτοιος πρέπει να είναι ο συγγραφέας , άφοβος , αδέκαστος , ελεύθερος , θαρραλέος  και φίλος της αλήθειας και να λέει καθώς ο κωμικός , τα σύκα σύκα και την σκάφη σκάφη


21 ) Μένανδρος  324 - 291 π.Χ.

 
21.1 Ο χρόνος δοκιμάζει τους φίλους, όπως η φωτιά το χρυσάφι 

21.2 Είναι άδικο να λυπεί κανείς τους φίλους

21.3 Αν έχουμε χρήματα θα έχουμε και φίλους

 
22 ) Μενέδημος  3ος αιώνας π.Χ.

 
22.1 Ο σοφός είναι αξιαγάπητος , δεν κάνει σφάλματα , είναι φίλος των ομοίων του και δεν αφήνει τίποτε στην τύχη

 
23 ) Όμηρος  850 π.Χ.

 
23.1 Δεν είναι κατώτερος από αδελφός  όποιος είναι πιστός και φρόνιμος ως σύντροφος


24 ) Περίανδρος ο Κορίνθιος – 7 Σοφοί 625 - 587 π.Χ.

 
24.1 Η συμπεριφορά προς τους φίλους να είναι ίδια κι όταν ευτυχούν κι όταν δυστυχούν


25 ) Πιττακός  – 7 Σοφοί 650 - 560 π.Χ.

 
25.1 Να είμαστε ευσεβείς , συνετοί , φιλαλήθεις , έμπιστοι , έμπειροι , επιδέξιοι , να  έχουμε φίλους και να είμαστε επιμελείς

25.2 Δεν πρέπει να κακολογούμε τους φίλους ούτε όμως και τους εχθρούς

 
26 ) Πλάτων  429 - 345 π.Χ.

 
26.1 Είναι αδύνατον να γίνουν φίλοι όσοι αδικούν με εκείνους που δεν αδικούν

26.2 Δεν είναι δυνατόν δυο κακοί να γίνουν φίλοι , ούτε ένας καλός να μην έχει φίλο κακό

26.3 Στον καυγά και στο κρασί αποκαλύπτεται ο πραγματικός χαρακτήρας των φίλων

26.4 Ποια γνώμη θα μπορούσε να είναι ποιο προσβλητική από το να θεωρείται κανείς ότι προτιμά τα χρήματα από τους φίλους

 
27 ) Πυθαγόρας ο Σάμιος  6ος αιώνας π.Χ.

 
27.1 Οι φίλοι τα έχουν όλα κοινά κι η φιλία είναι ισότητα

27.2 Τους φίλους να μην τους κάνετε εχθρούς και τους εχθρούς να τα καταφέρνετε να τους κάνετε φίλους 

27.3 Η φιλία είναι εναρμονισμένη ισότητα

 
28 ) Σόλων ο Αθηναίος – 7 Σοφοί 640 - 560 π.Χ.

 
28.1 Μην αποκτάς βιαστικά φίλους κι όσους θα αποκτήσεις μην τους εγκαταλείπεις

 
29 ) Σωκράτης  470 - 399 π.Χ.

 
29.1 Αξιοπερίεργο είναι το να μπορεί ο καθένας με ευκολία να αναφέρει πόσα υπάρχοντα έχει και να μην μπορεί να αναφέρει πόσους φίλους έχει


30 ) Χίλων ο Λακεδαιμόνιος – 7 Σοφοί  6ος αιώνας π.Χ.

 
30.1 Να συμπαραστέκεσαι στους φίλους κυρίως όταν δυστυχούν και να μην τους πλησιάζεις μόνο όταν ευτυχούν

 
31 ) Χρύσιππος  280 - 206 π.Χ.

 
31.1 Ο έρωτας πρέπει να έχει σχέση με την φιλία και δεν πρέπει να κατακρίνεται
 
 
 
 

Σάββατο 1 Φεβρουαρίου 2014



 


ΣΤΕΦΑΝΟΣ ΡΟΖΑΝΗΣ=Η ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ ΩΣ ΕΝΔΥΜΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΤΙΣΜΟΥ

 


ΣΤΕΦΑΝΟΣ ΡΟΖΑΝΗΣ

Από τον Χρίστο Λογαρίδη


Η ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ ΩΣ ΕΝΔΥΜΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΤΙΣΜΟΥ

 

Ο φιλόσοφος και ποιητής Στέφανος Ροζάνης, δίδαξε μεταξύ άλλων, στα Πανεπιστήμια της Νέας Σορβόνης, του Εδιμβούργου και στην Αθήνα.

 
Ανάμεσα στα βιβλία που έγραψε, είναι “Οι αναμνήσεις ενός επαναστάτη”, “ Ουτοπία και επανάσταση”, “Η αρχή της ανθρωπιάς”, “Χίτλερ 1989 - 1936”, “Το τέλος του λόγου”, “Ο μύθος του κράτους”, “Για τον Νίτσε”, “ Περί δημοκρατίας”, “Η κλασική αρχαιότητα στη σκέψη του Κάρλ Μάρξ” και πολλά άλλα.
 
Πώς νοιώθετε βλέποντας στην τηλεόραση διάφορους δημοσιογράφους να φωνάζουν ότι πρέπει «να σώσουμε τη δημοκρατία».
 
Κατ’ αρχάς θα έπρεπε οι ίδιοι οι δημοσιογράφοι να αναρωτιώνται ποιά δημοκρατία θέλουμε να σώσουμε.
 
Γιατί, απλούστατα, η δημοκρατία είναι ένα ξευδεπίγραφο πράγμα, το οποίο, τουλάχιστον στον αιώνα μας, βρίσκεται σε ανυπαρξία.
 
Αν με τον όρο δημοκρατία εννοούν αυτό που ο σπουδαίος φιλόσοφος Talmon έλεγε «ολοκληρωτική δημοκρατία», δηλαδή την δημοκρατία ως ένδυμα ενός ολοκληρωτισμού, τότε πράγματι έχουν δίκιο, μονάχα που δεν μπορώ να καταλάβω γιατί να σώσουμε τον ολοκληρωτισμό.
 
Δεν έχουμε μπροστά μας μια δημοκρατική, και στη δομή της και στην λειτουργία της, κοινωνία, η οποία να κινδυνεύει από κάπου.
 
Ήδη η παλιά δημοκρατία έχει κατ’ αρχάς αχρηστευθεί και στη συνέχεια έχει παραποιηθεί, κατά τρόπον ώστε να καλύπτει τον ολοκληρωτισμό, ο οποίος πλέον αποτελεί ένα παγκόσμιο σύστημα, όχι μόνο ένα σύστημα στην Ελλάδα, εξ αιτίας της παγκοσμιοποιημένης τάξης πραγμάτων και εξ αιτίας της επιβολής, της κυριαρχίας του κέρδους πάνω στην κοινωνία.
 
Οι περισσότεροι δημοσιογράφοι στα μεγάλα κανάλια έχουν σπουδάσει. Είναι δυνατό να μην ξέρουν τι είναι η δημοκρατία και τι είναι αυτό που υπηρετούν;
 
Επειδή όλα μου τα χρόνια τα έχω καταναλώσει ως πανεπιστημιακός δάσκαλος, θα πω κάτι που ίσως να ξενίσει.
 
Μέσα σας πανεπιστήμια δεν μαθαίνει κανείς τι είναι η δημοκρατία.
 
Τα πανεπιστήμια δεν είναι τίποτε άλλο παρά, όπως έλεγε ο Michel Foucault, εργαλεία της κυριαρχίας, όπως είναι οι φυλακές, όπως είναι τα άσυλα και όλες αυτές οι ιδρυματικές καταστάσεις, οι οποίες, για να χρησιμοποιήσω κι εγώ μια φράση cliché, δεν κάνουν τίποτε άλλο παρά να εκκολάπτουν το αυγό του φιδιού.
 
Κατά συνέπεια, πώς να έχουν μάθει αυτοί οι άνθρωποι, τι είναι δημοκρατία και, προ παντός, από ποιούς να το έχουν μάθει.
 
Αυτή τη στιγμή, μέσα στα πανεπιστήμια διδάσκουν άνθρωποι οι οποίοι είναι άκριτοι, οι οποίοι είναι ανεκπαίδευτοι και, το σημαντικότερο, οι οποίοι βλέπουν την πανεπιστημιακή τους θέση ως όχημα για να μεταπηδήσουν γενικότερα στην εξουσία.
 
Κατά συνέπεια, να μάθουν τι από αυτούς;
 
Άρα δεν μας κοροϊδεύουν. Απλά έχουν και αυτοί άγνοια.
 
Όχι.
 
Δεν έχουν άγνοια, γιατί η άγνοια θα ήταν ένα πάρα πολύ ελαφρυντικό γι’ αυτούς.
 
Εκείνο το οποίο στην πραγματικότητα συμβαίνει είναι ότι η δημοσιογραφία έχει πάψει εδώ και πάρα πολλές δεκαετίες να επιτελεί έστω και τον στόχο που της έθεσε ένα αστικό κράτος και έχει μεταβληθεί σε έναν ντελάλη της εξουσίας.
 
Και έχει μεταβληθεί σε ντελάλη της εξουσίας και της κυριαρχίας συνειδητά, όχι ασυνείδητα.
 
Δεν είναι μόνο η κατάσταση της τηλεοπτικής ενημέρωσης ή των εφημερίδων που επικρατεί στην Ελλάδα.
 
Παγκοσμίως το πρόβλημα είναι αυτό.
 
Ότι πλέον δεν υπάρχει δημοσιογραφία με την, έστω, κλασσική έννοια του δημοσιογράφου.
 
Στο τέλος τέλος, δημοσιογράφοι παλιά στην Ελλάδα ήταν και ο Νιρβάνας, ήταν και ο Άγγελος Τερζάκης, ήταν και όλη αυτή η πλειάδα των ανθρώπων, οι οποίοι και μελετημένοι ήταν αλλά και, εν πάσει περιπτώσει, γνώριζαν ότι δημοσιογράφος σημαίνει πάντα τον έλεγχο της εξουσίας, τον έλεγχο της κυριαρχίας.
Ετούτοι εδώ, που προβάλλονται ως δημοσιογράφοι, δεν είναι τίποτε άλλο παρά τα φερέφωνα της εξουσίας, τα φερέφωνα της κυριαρχίας.
 
Και όλα αυτά επειδή ακριβώς το δημοσιογραφικό επάγγελμα έχει πάψει να αποτελεί μια κοινωνική λειτουργία και έχει γίνει μια υπηρεσία στο άρμα της εξουσίας.
 
Όταν οποιοσδήποτε πολίτης δεν έχει την οικονομική άνεση να έχει ένα 'μέσο', γιατί είναι πανάκριβο, άρα τα 'μέσα' τα έχουν μόνο πάρα πολύ πλούσιοι άνθρωποι, πόσο δημοκρατικό μπορεί να είναι αυτό;
 
Αυτό είναι ακριβώς αυτό που λέγαμε προηγουμένως.
 
Ότι ο εξανδραποδισμός των ανθρώπων έρχεται μέσα από μια κατάσταση, η οποία δημιουργεί το οποιοδήποτε 'μέσο'.
 
Έλεγε ο McLuhan, το μήνυμα είναι το 'μέσο'.
 
Αυτό το 'μέσο', το οποίο δημιουργήθηκε στη νεωτερικότητα, δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο προπαγανδιστής της εξουσίας, ο προπαγανδιστής της κυριαρχίας.
 
Υπό αυτή την έννοια λοιπόν, δεν υπάρχει 'μέσο', υπάρχει μόνο μήνυμα.
 
Και το μήνυμα είναι αυτό που κάθε φορά η κυριαρχία ή η εξουσία διοχετεύει στον σύγχρονο άνθρωπο από έναν και μοναδικό δίαυλο.
 
Τον δίαυλο του φόβου.
 
Αυτό που λέμε 'μέσα' σήμερα είναι η διασπορά του φόβου στην κοινωνία.
 
Του φόβου από όλες τις πλευρές και με όλες τις μορφές που έχει.
 
Κάποτε ρώτησα έναν πολύ γνωστό δημοσιογράφο «γιατί τρομοκρατείτε τον κόσμο» και μου είπε «γιατί είναι ωραία».
 
Ακριβώς γιατί είναι ωραία.
 
Γιατί καμιά εξουσία δεν μπόρεσε να σταθεί χωρίς τη διασπορά του φόβου.
 
Μόνο που θυμάμαι κάποια λόγια ενός σοφού δάσκαλού μου, όχι στην Ελλάδα, ο οποίος έλεγε:
 
«Πάντα στον κόσμο υπήρχαν απατεώνες. Πάντα στον κόσμο υπήρχαν ψεύτες. Ποτέ, όμως, στον κόσμο οι απατεώνες και οι ψεύτες δεν είχαν στα χέρια τους όλα τα μέσα προκειμένου να επιβάλουν την απατεωνία τους και την ψευτιά τους.»
Αυτό ακριβώς γίνεται τώρα.
 
Σήμερα έχουν όλα τα μέσα για να επιβάλουν και την ψευτιά τους αλλά και τις διάφορες, με εισαγωγικά ή χωρίς εισαγωγικά, σκοπιμότητες, τις οποίες υπηρετούν.
 
Για να πάμε λίγο στην επικαιρότητα. Όταν βλέπετε υπουργούς να χάνουν για δύο χρόνια στοιχεία για φοροφυγάδες και παρ’ όλα αυτά τους βγάζουν στα κανάλια να μιλάνε και να αυτοαθωώνονται, την ίδια στιγμή που ο πολίτης για εκατό ευρώ μπορεί να πάει φυλακή και να μην το μάθει κανένας.
 
Γιατί όμως ο κόσμος δεν το βλέπει αυτό; Γιατί δεν αντιδρά;
 
Πιστεύω ακράδαντα, και το έχω πει πάρα πολλές φορές, ότι εκείνο το οποίο κάνει αυτούς τους ανθρώπους της εξουσίας να μιλούν με αυτό το θράσος και να προβάλουν τις ψευτιές τους χωρίς καν κανένα πρόσχημα, δεν είναι τίποτε άλλο παρά η φοβισμένη κοινωνία την οποία διαχειρίζονται.
 
Η κοινωνία σήμερα, αλλά όχι μόνο σήμερα, από δεκαετίες πριν, είναι φοβισμένη.
 
Εκείνο που την διακατέχει είναι ο φόβος.
 
Είτε αυτός ο φόβος είναι φόβος ατομικότητας, είτε είναι φόβος συλλογικότητας.
 
Τον φόβο τον διασπείρουν οι κυριαρχίες μέσω, αιφνιδίως, του χρέους.
 
Από τη στιγμή που επινοήθηκε η κατάσταση του χρέους, η επιβολή πάνω στον φοβισμένο χρεώστη είναι σίγουρη, βέβαιη και εντελώς, μα εντελώς, προβλέψιμη.
 
Εδώ ακριβώς βρίσκεται το κλειδί μιας κοινωνίας, η οποία δεν μπορεί να έχει ούτε κοινωνική πάλη, ούτε κοινωνικό προβληματισμό.
 
Το χρέος είναι στην ατομικότητα.
 
Δείτε όμως και τα παρεπόμενα του φόβου.
 
Ο φόβος είναι στον καρκίνο, ο φόβος είναι στη μόλυνση της ατμόσφαιρας, ο φόβος είναι στην αλλοίωση του κλίματος, ο φόβος είναι παντού.
 
Διάχυτος.
 
Κατά συνέπεια, τον οποιονδήποτε φόβο θέλουν να τον διοχετεύσουν, τον διοχετεύουν μέσα από αυτές τις διαύλους, από αυτά τα κανάλια.
Για μένα, το πρόβλημα είναι, το πώς η κοινωνία απαλλάσσεται από τον φόβο της.
 
Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ζούμε έναν μοντέρνο μεσαίωνα;
 
Το έχω ξαναπεί και το έχω γράψει πολλές φορές, ο μεσαίωνας είναι δυσφημισμένος.
 
Γιατί ο μεσαίωνας υπήρξε μια από τις πλέον δημιουργικές εποχές του ανθρωπίνου υποκειμένου.
 
Κατά συνέπεια, το να λέμε ότι ζούμε έναν μεσαίωνα, μάλλον επιθέτουμε την δική μας δυσφήμιση πάνω στη δυσφήμιση που έχει κάνει ο διαφωτισμός στον μεσαίωνα.
 
Το να πούμε ωστόσο, πιο σωστά, ότι έχουμε γυρίσει σε καταστάσεις κοινωνικές, δομικές και λειτουργικές, οι οποίες δεν επικρατούσαν ούτε καν στον κλασσικό καπιταλισμό, ούτε καν στο κλασσικό αστικό κράτος, και έχουμε προχωρήσει σε έναν ολοκληρωτισμό τεχνολογίας, σε έναν ολοκληρωτισμό μιας αυτοματοποίησης του ανθρωπίνου υποκειμένου, αυτό είναι το σωστό.
 
Όλα γίνονται με το χρήμα σήμερα. Μέσα από το χρέος και όλα αυτά. Είναι το μεγάλο όπλο της εξουσίας.
 
Είναι έτσι.
 
Είναι παρανοϊκό, κατ’ αρχήν, το να σκεφτόμαστε ότι ένας άνθρωπος να έχει τιμή, Να πουλιέται, να αγοράζεται. Αυτόματα παύει να είναι άνθρωπος, έτσι δεν είναι;
 
Έτσι ακριβώς.
 
Μπορούμε να ονειρευτούμε μια κοινωνία ελεύθερη από το χρήμα, που οι άνθρωποι θα επαναστατήσουν και θα ελευθερωθούν, που θα βρουν άλλους τρόπους να διαχειρίζονται τον πλούτο;
 
Ναι.
 
Όλη η σύγχρονη φιλοσοφία τείνει προς αυτό το ερώτημα.
 
Το κατά πόσο η κοινωνία μπορεί να απαλλαγεί από την εξουσία, η οποία εκφράζεται μέσω του κράτους.
 
Το πρόβλημα είναι το πώς θα απελευθερώσουμε την κοινωνία από το κράτος.
 
Εγώ πιστεύω ότι η μόνη ευκαιρία, η οποία μάλιστα τώρα προβάλλεται με μεγαλύτερη δύναμη παρά ποτέ, είναι η ευκαιρία που μας δίνει η ίδια η εξουσία για αυτοοργάνωση, για μια αυθεντική αλληλεγγύη, όχι φιλανθρωπία, όχι εκκλησίες, όχι συσσίτια, αλλά για μια αυτοοργάνωση των ανθρωπίνων πυρήνων, ομάδων και ατόμων που θα μπορούσε να φέρει μια άλλη προοπτική, πέρα του φόβου και πέρα από την εξουσία.
 
Όπως έλεγε ο John Holloway, να απελευθερώσουμε την κοινωνία, χωρίς να αναλάβουμε την εξουσία.
 
Όσον αφορά αυτή την ιστορία με τη «βίλλα Αμαλία» και τις καταλήψεις και όλα αυτά. Αυτά είναι κάποιες μορφές αυτοοργάνωσης.
 
Ακριβώς.
 
Και ξαφνικά όλα τα 'μέσα' έχουν πέσει πάνω σε κάποια παιδιά, τα οποία προσπαθούν να αυτοοργανωθούν, σα να είναι ένα φοβερό πρόβλημα αυτό, αλλά αυτή τη στιγμή δε μιλά κανείς για κατάληψη συχνοτήτων από μεγαλοεπιχειρηματίες, κατάληψη εξουσίας από διεφθαρμένους, κατάληψη του κράτους από δανειστές ή από γερμανούς.
 
Ναι, μα πέραν αυτού, η αυτοοργάνωση, σε αυτό που λένε «βίλλα Αμαλία», «βίλλα Μαρία Κάλλας», «Nosotros» και αλλού, εκεί είναι που υλοποιείται, που πραγματοποιείται, που πραγματώνεται η κουλτούρα η ανθρώπινη.
 
Δεν πρόκειται για άνδρα ληστών και ληστάρχων.
 
Μέσα εκεί οι άνθρωποι συνειδητοποιούνται, μαθαίνουν να διαχειρίζονται τον εαυτό τους, μαθαίνουν να διαχειρίζονται την κουλτούρα τους.
 
Σε όλα αυτά τα «στέκια», ας τα πούμε έτσι, γίνονται μαθήματα ξένων γλωσσών, οι μετανάστες πηγαίνουν και μαθαίνουν ελληνικά, στήνονται θεατρικές παραστάσεις από το τίποτα και όχι με αυτή την αναλγησία του αστικού θεάτρου, ακούγονται ήχοι, μουσικές.
 
Υπάρχει ένας χώρος, με λίγα λόγια, ζωντανός και δάσκαλος ασκήσεως ελευθερίας.
 
Εξαφανίζεται και ο φόβος.
 
Ακριβώς.
 
Αν τώρα βέβαια αυτό πρέπει, κατά τα 'μέσα', τηλεοπτικά ή άλλα, να γίνει άνδρο είτε ακολασίας, είτε δράσεως ληστρικής, αυτό αφορά την ίδια την εξουσία.
 
Δεν αφορά τους ανθρώπους που μαθαίνουν να αυτοοργανώνονται και στις γειτονιές και με τα προϊόντα που κατεβάζουν στις λαϊκές τους αγορές και που οι άνθρωποι προμηθεύονται πράγματα σε τιμές, σε σύγκριση με τις τιμές που υπάρχουν στα super markets, πάρα πολύ μειωμένες.
 
Όλα αυτά είναι μαθήματα δημοκρατίας.
 
Βλέπετε μια ελπίδα, δηλαδή, να ξυπνάει ο κόσμος.
 
Εγώ ναι.
 
Ναι νομίζω ότι είναι η μόνη ελπίδα.
 
Την οποία ελπίδα προσπαθούν να την χτυπήσουν με όλα τα μέσα.
 
Η παρανομία, αυτή τη στιγμή, βρίσκεται στο κράτος.
 
Δε βρίσκεται στον πολίτη που αυτοοργανώνεται.
 
Το κράτος είναι παράνομο.
 
Μα ο πολίτης δέχεται επίθεση αυτή τη στιγμή.
 
Βεβαίως δέχεται επίθεση και όσο θα πηγαίνει θα δέχεται μεγαλύτερη επίθεση.
 
Έχετε την αίσθηση ότι αυτό που λένε «να σώσουμε τη χώρα», εννοούν να σώσουν τις καρέκλες τους;
 
Δεν εξαπλουστεύω.
 
Αυτό που λένε αυτοί «να σώσουμε τη χώρα», εννοούν «να σώσουμε τις τράπεζες».
 
Γιατί το όλο πρόβλημα, αυτή τη στιγμή, του παγκόσμιου καταναλωτικού καπιταλισμού είναι η διακινδύνευση των τραπεζών του.
 
Κατά συνέπεια, καμία χώρα δεν θέλουν να σώσουν.
 
Γιατί η χώρα δεν υπάρχει αφηρημένα, γενικά και μεταφυσικά.
 
Η χώρα είναι οι άνθρωποι που κατοικούν την χώρα.
 
Κατά συνέπεια, δεν μπορείς να «σώνεις» την χώρα εξανδραποδίζοντας τους ανθρώπους.
 
Το να πουν πολύ απλά ότι αυτή τη στιγμή παγκοσμίως το σύστημα προσπαθεί να ξαναμοιράσει την ισχύ και τη δύναμη μέσω του χρήματος, δηλαδή μέσω των χρηματοπιστωτικών ιδρυμάτων, δηλαδή των τραπεζών, αυτό είναι σωστό.
 
Όλοι αυτοί που θέλουν να μας σώσουν σε ένα παγκόσμιο επίπεδο, σκοτώνοντας βέβαια τους πολίτες έτσι όπως γίνεται, έχουν κατακλέψει τον κόσμο.
 
Όταν ξέρω εγώ, σαν τραπεζίτης, πως ό,τι κι αν κάνω, θα μου δώσουν λεφτά και θα σωθώ, είναι σα να μου λένε «ξανακάν’ το».
 
Δεν έπεται και κάθαρση με αυτόν τον τρόπο.
 
Μα πού ζητάτε κάθαρση;
 
«Όλοι μαζί τα φάγαμε και φταίει η κοινωνία που τα φάγαμε όλοι μαζί».
 
Αν δείτε τον κυνισμό αυτής της πρότασης, νομίζω ότι θα νοιώσετε ότι ζείτε σε εφιάλτη.
 
Η κοινωνία είναι οι άνθρωποί της.
 
Οι άνθρωποί της είναι οι ατομικότητες εκείνες, οι οποίες προσπαθούν να ζήσουν μια ζωή με κάθε κόστος.
 
Αυτό συνέβαινε, αυτό συμβαίνει και αυτό θα συμβαίνει.
 
Όταν όμως υπάρχει μια κυριαρχία, μια εξουσία, η οποία διαφθείρει την κοινωνία μοιράζοντας χρήματα, είτε ως δάνεια, είτε ως εορτοδάνεια, είτε ως διακοποδάνεια, είτε με οποιαδήποτε άλλη μορφή και, προκειμένου να το επιτύχει αυτό, χρησιμοποιεί όλες τις στερεοτυπικές μορφές του ανθρωπίνου υποκειμένου, τις φιλοδοξίες του, τις ματαιοδοξίες του και χίλια δυο άλλα πράγματα που θα μπορούσε ένας ψυχίατρος να πει.
 
Όταν λοιπόν αυτά τα εκμεταλλεύεσαι προκειμένου να μετατρέψεις τον κοινωνικό άνθρωπο σε άνθρωπο χρεώστη, από εκεί και πέρα θα πρέπει αυτός ο άνθρωπος να εξαφανιστεί προκειμένου εσύ να διατηρήσεις την κερδοφορία σου.
 
Μα δεν είναι μόνο οι άνθρωποι χρεώστες πια.
 
Είναι και οι χώρες.
 
Μα, πάλι επιμένω.
 
Όταν λέμε «χώρα» εννοούμε τους ανθρώπους.
 
Δεν υπάρχει καμία μεταφυσική Γαλλία.
 
Η Γαλλία είναι εκεί με τους συγκεκριμένους ανθρώπους της.
Η Ιταλία είναι εκεί, η Πορτογαλία είναι εκεί, η Ισπανία είναι εκεί και η Ελλάδα είναι εδώ.
 
Αυτή η χώρα, αυτό που λέμε «Ελλάδα με τους ανθρώπους της», κάποτε γέννησε την ιδέα της δημοκρατίας και το εξάγαμε αυτό κάποτε, όχι όπως σήμερα που δεν εξάγουμε τίποτα.
 
Και μάλιστα ακούω διάφορους πολιτικούς, οι οποίοι λένε ότι πουθενά αλλού δεν γίνεται αυτό και την ίδια στιγμή πουλάνε βιβλία που μιλάνε για εκείνη την εποχή.
 
Μα αστειεύεστε ότι πουθενά αλλού δεν γίνεται αυτό;
 
Και τότε, που έπεσε ο σπόρος, γιατί δεν ήταν και απόλυτη δημοκρατία για όλους, και δεν τον πήραμε να τον μεγαλώσουμε, και τότε το πρόβλημα ήταν και πάλι το ταμείο.
 
Από τότε ξέρουμε ότι το πρόβλημα που δεν μπορεί να υπάρξει στη δημοκρατία είναι το χρήμα.
 
Δε μπορεί εγώ να είμαι πλούσιος, εσύ φτωχός και να έχουμε δημοκρατία.
 
Θαυμάσια.
 
Αυτό είναι έτσι που το λέτε.
 
Για δείτε όμως κάτι.
 
Το πρόβλημα σήμερα δεν είναι το χρήμα καθεαυτό.
 
Το πρόβλημα σήμερα είναι η συσσώρευση του χρήματος και η, μέσω της συσσωρεύσεως του χρήματος, ισχύς και δύναμις πάνω στις κοινωνίες.
 
Μπορεί η αθηναϊκή δημοκρατία, για να μιλήσουμε λίγο ιστορικά, να ήταν η πλέον πολυτελής δημοκρατία που έχει γεννήσει ο κόσμος, μόνο που δεν είχε τα βασικά λειτουργιστικά στοιχεία αυτού που εμείς λέμε σήμερα δημοκρατία.
 
Δεν είχε συσσώρευση, δεν είχε γραφειοκρατία, δεν είχε δομές τέτοιες οι οποίες να εξυπηρετούν τα πιστωτικά ιδρύματα.
 
Πιστωτικά ιδρύματα δεν υπήρχαν.
 
Υπήρχε ο ιδιώτης δανειστής, αλλά όχι το ίδρυμα από πίσω.
 
Έτσι λοιπόν, ακόμα και εάν συγκρίνουμε αυτά τα πράγματα, θα δούμε ότι είναι ανόμοια.
Είναι άλλο η πολυτέλεια της αθηναϊκής δημοκρατίας, είναι άλλο η πολυτέλεια της Ρώμης, είναι άλλο η πολυτέλεια της Κωνσταντινούπολης και του Βυζαντίου και είναι άλλο αυτού του είδους η άφρονα και τραγική πολυτέλεια η σημερινή, που προέρχεται από τις ίδιες τις δομές της κοινωνίας.
 
Εκεί είναι το πρόβλημα.
 
Το ότι ξυπνάνε το πρωί κάποιοι άνθρωποι, οι οποίοι έχουν κάποιες θέσεις, και ενώ τους πληρώνουμε εμείς, η δουλειά τους είναι να βρίσκουν τρόπους να μας κλέβουν, να βρίσκουν τρόπους να μας φυλακίζουν περισσότερο με νόμους...
 
Μα δεν τους πληρώνουμε εμείς, αγαπητέ.
 
Τους πληρώνει το σύστημα το οποίο υπηρετούν.
 
Αυτή η αυταπάτη ότι εμείς πληρώνουμε τον υπουργό, είναι λίγο μάλλον αστεία για μένα.
 
Δεν πληρώνουμε εμείς τον υπουργό, όπως δεν πληρώνουμε εμείς και τον χωροφύλακα.
 
Εμείς πληρώνουμε προκειμένου να επιβιώσουμε, προκειμένου να βελτιώσουμε τους υλικούς και συναισθηματικούς όρους της ζωής μας κλπ.
 
Από εκεί και πέρα, υπάρχει μια αυτονομημένη εξουσία, η οποία πληρώνει με τους δικούς της τρόπους όλους αυτούς τους γελωτοποιούς της εξουσίας, που λέγονται υπουργοί, πρωθυπουργοί, πρόεδροι δημοκρατιών, βασιλείς και πάει λέγοντας.
 
Κατά συνέπεια λοιπόν, αυτοί δεν είναι τίποτε άλλο παρά σάρκα από τη σάρκα και αίμα από το αίμα της κυριαρχίας, πρέπει να πληρωθούν γι’ αυτό, και γι’ αυτό είναι τόσο θρασείς.
 
Γιατί δεν πληρώνονται από μένα και από εσάς, αλλά πληρώνονται από το ίδιο το σύστημα, το οποίο υπηρετούν.
 
Και το υπηρετούν τόσο πιστά, ώστε τελικά να μην ενδιαφέρονται έστω και αν έρχονται σε τραγική σύγκρουση με την κοινωνία.
 
Ποιός υπολογίζει την κοινωνία;
 
Βγαίνουν μάλιστα δημοσκοπήσεις και λένε εάν η Νέα Δημοκρατία, παρ’ όλα τα σκληρά μέσα, είναι πρώτο κόμμα, εάν ο Συ.Ριζ.Α είναι δεύτερο κόμμα, εάν η Χρυσή Αυγή είναι τρίτο κόμμα.
 
Τα πιστεύετε εσείς όλα αυτά ή είναι φτιαχτά;
Εγώ ξέρω αυτά που σπούδασα.
 
Σπούδασα από έναν πολύ σπουδαίο άνθρωπο στατιστική, με βασικό εγχειρίδιο το αγγλικό βιβλίο «How To Lie With Statistics (πώς να λες ψέματα μέσω της στατιστικής)».
 
Η στατιστική, μας έλεγε ο δάσκαλός μας, αποδεικνύει με μαθηματική ακρίβεια ότι όταν κάνει περισσότερο κρύο στην Αθήνα, πωλούνται περισσότερες κουβέρτες στην Κωνσταντινούπολη.
 
Όσο δε για την δημοσκόπηση, όλοι μας πια ξέρουμε, δεν είναι ανάγκη να είμαστε πτυχιούχοι πανεπιστημίων, ότι μια απάντηση εξαρτάται από την ερώτηση.
 
Μπορώ ερωτώντας να έχω οποιοδήποτε αποτέλεσμα θέλω, χωρίς να χρειαστεί να αλλοιώσω την απάντηση του ερωτωμένου.
 
Όλο, δηλαδή, είναι ένα στημένο show, με λίγα λόγια.
 
Όλο είναι ένα σύστημα, το οποίο δεν κάνει τίποτε άλλο παρά να επιβάλει την εξουσία του πάνω στο σώμα της κοινωνίας.
 
Και χρησιμοποιεί οποιαδήποτε μέσα.
 
Συμπολιτεύσεις και αντιπολιτεύσεις, αρνητικά και θετικά, μέσα μαζικής ενημέρωσης και μέσα μαζικής πληροφορίας, εφημερίδες, τηλεόραση.
 
Δεν ισοπεδώνω τα πάντα.
 
Εκείνο που λέω εγώ είναι ότι η βασική δομή όλων αυτών είναι η εξουσία.
 
Να μιλήσουμε λίγο γι’ αυτό που λέγεται Ελλάδα.
 
Γιατί βλέπουμε ξαφνικά τη Χρυσή Αυγή, η οποία πουλάει έναν πατριωτισμό, να ανεβαίνει, ενώ ξέρουμε ότι πίσω κρύβεται φασισμός.
 
Μπορεί να κάνω λάθος, αλλά είχα πάντα την αίσθηση ότι αυτό που λέμε Ελλάδα, δεν είναι τίποτε περισσότερο από μια ιδέα.
 
Δηλαδή, κάθε φορά που ένας άνθρωπος, σ’ όλο τον πλανήτη, δημιουργεί ένα έργο τέχνης, μια επιστήμη ή οτιδήποτε, αυτό είναι Ελλάδα.
 
Με αυτόν τον τρόπο λοιπόν, δεν είναι τόσο τοπικό, όσο δημιουργικό.
 
Και θα έλεγα το εξής.
 
Πριν την κρίση, αυτή η χώρα παρήγαγε τίποτε απ’ όλα αυτά;
Ήμασταν Ελλάδα, δηλαδή, πριν την κρίση;
 
Η Ελλάδα λειτουργούσε και εξακολουθεί, στον βαθμό που εξακολουθεί, να λειτουργεί ως μια συμβολικότητα, ως μια συμβολική κατάσταση.
 
Μόνο που αυτή η συμβολικότητά της, έχει αρχίσει και υποχωρεί, μέσα σε μια τάξη πραγμάτων που δε χρειάζεται το σύμβολο.
 
Όταν φώναζα, και εξακολουθώ να φωνάζω, ότι η οικονομική κρίση δεν υπάρχει, αλλά υπάρχει κρίση αξιακών κλιμάκων, υπάρχει κρίση αξιών σε όλο τον κόσμο, όχι μόνο στην Ελλάδα, νόμιζαν ότι λέω κάτι παράδοξο.
 
Δεν λέω κάτι παράδοξο.
 
Εκείνο το οποίο, κατά τη γνώμη μου, έχει σημασία, είναι ότι, αν φύγουμε από τους ιστορικούς προσδιορισμούς (πότε, πού και πώς η Ελλάδα), που είναι θέμα εντίμων ιστορικών να το πουν, θα δούμε κάτι πολύ απλό.
 
Τόσο απλό σαν το αυγό του Κολόμβου.
 
Ότι τελικά αυτό που λέμε «Δύση» είναι φτιαγμένο από το υλικό που και η Ελλάδα είναι.
 
Από εκεί και πέρα, αν αυτό το συμβολικό υλικό αυτή τη στιγμή δε μπορεί να υπηρετήσει τις επιδιώξεις, είτε των τραπεζών, είτε εν γένει του χρήματος, είτε εν γένει της παγκοσμιοποιημένης τάξης πραγμάτων, είναι μια αλήθεια, την οποία θα πρέπει να την σκεφτούμε, και όχι μόνο εμείς οι Έλληνες.
 
Το πρόβλημα είναι δε, ότι σε όλον τον Νότο, η Ελλάδα εξακολουθεί να αποτελεί συμβολικότητα.
 
Εκεί νομίζω ότι είναι πραγματικά το κλειδί της άρνησης όλων αυτών που επιβάλλονται ως οικονομική κρίση, όλων αυτών που επιβάλλονται ως οικονομικοί δείκτες, όλης αυτής της «αλητείας» των οικονομικών επιστημόνων.
 
Αν δεν υπήρχε τηλεόραση, θα υπήρχε κρίση σήμερα, αφού δεν θα το μάθαινε κανείς;
 
Εάν δεν υπήρχε τηλεόραση, δεν θα υπήρχε η δομή της εξουσίας που υπάρχει σήμερα.
 
Μα η τηλεόραση είναι εκείνη, η οποία δημιουργεί τη δομή.
 
Είναι παιδί της δομής, είναι υπηρέτης της δομής και βαθαίνει όλο και περισσότερο την ίδια τη δομή της εξουσίας.
Κατά συνέπεια, αν δεν υπήρχε τεχνολογία δεν θα υπήρχε κρίση.
 
Γιατί περί ποιάς κρίσης θα μιλούσαμε;
 
Περί κρίσης ανταλλακτικής αξίας;
 
Έχω εγώ φασόλια, έχεις εσύ μπρίκια, σου δίνω φασόλια, παίρνω εγώ μπρίκια;
 
Εδώ δε μπορεί να υπάρξει κρίση βέβαια.
 
Σε καμία περίπτωση.
 
Είναι και λίγο ψυχολογικό.
 
Ξαφνικά μέσα από τα κανάλια δημιουργείται ένα κλίμα αρνητικής ψυχολογίας και αυτόματα έχουμε την κρίση.
 
Το έλεγε ο Galbraith.
 
Δεν υπάρχει, ούτε το 1929, το περίφημο κραχ, οικονομική κρίση, όπως και δεν υπάρχει και οικονομική επιστήμη, όπως θέλουν να τη σερβίρουν σε εμάς, στην Ευρώπη και στον κόσμο.
 
Εκείνο, έλεγε ο Galbraith, που έχει σημασία είναι ότι οικονομία είναι η ψυχολογική κατάσταση του πολίτη.
 
Και βέβαια, ποιά οικονομία μπορείς να έχεις μέσα σε μια κατάσταση ψυχολογική του πολίτη, στην οποία επικρατεί πλήρως ο φόβος;
 
Αυτό που λέγαμε πριν για την Ελλάδα σαν σύμβολο των επιστημών, της τέχνης, της φιλοσοφίας, μπορεί να ξαναγίνει;
 
Βλέπετε να υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι, μέσα από τα πανεπιστήμια που κινείστε, νέοι άνθρωποι, οι οποίοι να ονειρεύονται να ξαναδημιουργήσουν;
 
Να γίνει πάλι αυτή η χώρα να παράγει πολιτισμό, να παράγει επιστήμη;
 
Γιατί οτιδήποτε γίνεται εδώ, καταστρέφεται.
 
Το ξέρω.
 
Είναι σα να μην θέλουν τίποτε.
 
Παράδειγμα θα πω από το Πανεπιστήμιο της Κρήτης.
 
Βρήκαν πώς να δουλεύει το αυτοκίνητό μας με νερό θαλάσσης.
Εξαφανίστηκε.
Διάβαζα για το Πανεπιστήμιο της Θράκης, για τη σύντηξη.
 
Εξαφανίστηκε.
 
Είναι σα να μη θέλουν να γίνει τίποτε.
 
Μπορούμε λοιπόν εμείς να αντιδράσουμε και να ξαναγίνει αυτή η χώρα ένας φάρος πολιτισμού;
 
Ξέρετε τι μου θυμίζετε τώρα;
 
Ο Marx στην εποχή του αντιμετώπιζε το εβραϊκό πρόβλημα, το πρόβλημα των εβραίων, της μειονοτικής καταστάσεως των εβραίων.
 
Και τότε το πρόταγμα ήταν πώς θα χειραφετηθεί ο εβραίος.
 
Πώς θα πάψει, δηλαδή, να είναι αυτή η μειονοτική νοοτροπία, κατατρεγμένη και καταφοβισμένη.
 
Και έλεγε, λοιπόν, στο κείμενό του «Το Εβραϊκό Ζήτημα», ο εβραίος θα χειραφετηθεί μόνο εάν χειραφετηθεί ο άνθρωπος, μόνο εάν χειραφετηθεί η κοινωνία.
 
Το ίδιο νομίζω ότι είναι και ως προς το πρόβλημα της συμβολικότητας της Ελλάδας και ως προς το πρόβλημα των μεμονωμένων εκείνων καταστάσεων που πραγματικά δείχνουν ένα ελληνικό πνεύμα λαμπρό.
 
Αν δε χειραφετηθούν ολόκληρες οι κοινωνίες, τουλάχιστον της Δύσης, δεν πρόκειται ποτέ αυτή η συμβολικότητα να μπορέσει να βγει πάλι στην επιφάνεια.
 
Θα είναι, όπως λέει ο Nitzsche, «νύχτα και όλο περισσότερο νύχτα».
 
Θα υπάρχουν απλά κάποιοι άνθρωποι, που θα μαζεύονται σε κάποια πανεπιστήμια, σε κάποιους χώρους και θα μιλάνε για τον Πλάτωνα, για τον Αριστοτέλη.
 
Ναι.
 
Μονάχα που αυτοί οι άνθρωποι που μιλάνε για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, καλά θα κάνουν να κατέβουν κάτω να μιλήσουν για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη.
 
Όχι πάνω στις ακαδημαϊκές έδρες.
 
Πάνω στις ακαδημαϊκές έδρες δεν γίνεται τίποτε.
Τα πανεπιστήμια είναι παραγωγοί, συνεχείς παραγωγοί, εν σειρά παραγωγοί, ηλιθίων.
 
Θα θυμίσω τη μελέτη του Ευάγγελου Λεμπέση «Η Τεράστια Κοινωνική Σημασία Των Βλακών Εν Τω Συγχρόνω Βίω».
 
Είναι φοβερό αυτό που λέτε, γιατί διδάσκετε χρόνια στα πανεπιστήμια και όχι μόνο στην Ελλάδα.
 
Όλη μου τη ζωή.
 
Γι’ αυτό και, μετά τον Μάη του ’68, όλα τα προχωρημένα πανεπιστήμια στην Ευρώπη, δημιούργησαν εξωθεσμικές σπουδές.
 
Γιατί ήξεραν πολύ καλά ότι μέσα στις πανεπιστημιακές τάξεις μοιράζονται διπλώματα.
 
Έξω από τα διπλώματα υπάρχει η πραγματική γνώση, υπάρχει η πραγματική καλλιέργεια, υπάρχει η πραγματική κουλτούρα, υπάρχει η πραγματική συνειδητοποίηση του πολίτη ως πολίτη.
 
Σήμερα τα πανεπιστήμια δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα εξάρτημα της κομματοκρατίας, την οποία αυτοί θέλουν να την ονομάζουν δημοκρατία.
 
Τίποτε άλλο.
 
Τελεία εκεί.
 
Δε μπορεί να υπάρξει δημοκρατία με κοινοβούλιο δηλαδή.
 
Όχι βέβαια.
 
Έλεγε ο Hengel κάτι εκπληκτικό.
 
Ότι το να εκχωρείς τον εαυτό σου σε αντιπροσώπευση, σημαίνει ότι εκμηδενίζεις τον εαυτό σου.
 
Έχετε πει εξ άλλου, ότι δημοκρατία είναι το να ακούγεται κάθε φωνή.
 
Έτσι είναι.
 
Η Hannah Arendt έχει κάνει μια πάρα πολύ σημαντική επισήμανση, δουλεύοντας πάνω σε δύο γαλλικούς όρους.
 
«Democratie» (δημοκρατία) και «republique», που πάλι θα το μεταφράζαμε «δημοκρατία», όμως το «republique» έρχεται από το λατινικό «respublica», που σημαίνει «δημόσιο πράγμα».
Και έλεγε, λοιπόν, ότι εμείς εδώ δεν έχουμε «democratie» (δημοκρατία), γιατί αυτή είναι εξισωμένη με την κομματοκρατία.
 
Έχουμε «republique», η οποία αντικατέστησε τη «democratie».
 
Μέσα στη δημοκρατία κάθε φωνή είναι ακουστή.
 
Μέσα στη «republique» καμιά φωνή δεν είναι ακουστή, παρά μονάχα η φωνή της εξουσίας.
 
Ο Αριστοτέλης έλεγε τότε, ότι ήταν δύσκολο να έχουν δημοκρατία όλοι οι πολίτες.
 
Γιατί ξέρουμε ότι τότε δεν ήταν όλοι πολίτες, υπήρχαν και «σκλάβοι», οι οποίοι δεν είχαν δικαίωμα ψήφου.
 
Είναι εντελώς διαφορετικό.
 
Και πέραν αυτού, ήταν και η αντιμετώπιση όλης της εποχής, όλου αυτού του πνεύματος της εποχής, όπου ο δούλος δεν υπάγετο στο ανθρώπινο είδος.
 
Ο δούλος ήταν πράγμα.
 
Και σήμερα οι υπάλληλοι πράγματα είναι.
 
Ναι, αλλά με μια άλλη έννοια.
 
Δεν είναι πράγματα.
 
Είναι πραγματοποιημένες καταστάσεις.
 
Έλεγε, λοιπόν, ο Αριστοτέλης, ότι για να έχουμε δημοκρατία όλοι, πρέπει να έχουμε τις μηχανές, που τότε δεν υπήρχαν.
 
Σήμερα τις έχουμε τις μηχανές.
 
Για παράδειγμα, μέσα από το internet μπορούμε να ψηφίζουμε ανά πάσα στιγμή πανεύκολα, χωρίς κανένα κόστος.
 
Που κοστίζουν εκατομμύρια και δισεκατομμύρια οι εκλογές.
 
Το βλέπουμε μάλιστα στη Eurovision, που όλη η Ευρώπη ψηφίζει.
 
Εκεί που είναι κάτι ανούσιο, σε αφήνουν να ψηφίζεις, αλλά στα σοβαρά απαγορεύεται.
 
Και μάλιστα λένε ότι δε μπορεί να γίνει αυτό, γιατί ο κόσμος δεν ξέρει, δεν είναι ειδικός.
 
Μάλιστα.
 
Ας υποθέσουμε ότι όλος ο κόσμος ξέρει να χειρίζεται όλες αυτές τις μηχανές.
 
Ότι όλος ο κόσμος έχει τη δυνατότητα να ψηφίζει ή να εκφράζει τη θέλησή του, τη βούλησή του, την επιθυμία του μέσα από αυτές τις μηχανές, άκοπα και χωρίς κόστος.
 
Γιατί δε ρωτάμε όμως;
 
Ποιός κόσμος;
 
Ποιές κοινωνίες;
 
Αυτές οι φοβισμένες κοινωνίες, οι οποίες τρέχουν να κρυφτούν κάθε φορά μπροστά στον κίνδυνο που τους επισείει η εξουσία;  
 
Και τι θα έβγαζαν αυτές οι κοινωνίες;
 
Άρα πρώτα πρέπει να χειραφετηθούν.
 
Ακριβώς.
 
Οι Ισλανδοί, όμως, το έκαναν αυτό.
 
Οι Ισλανδοί το έκαναν.
 
Μονάχα που όλα αυτά είναι μικροκλίμακες.
 
Όπως παλιότερα, όταν ήμασταν κομμουνιστές, τη δεκαετία του ’60, λέγαμε ότι δε μπορεί να γίνει σοσιαλισμός σε μια μόνο χώρα.
 
Εντάξει.
 
Αυτό ήταν το παιχνίδι της εποχής μας.
 
Το ίδιο ισχύει και τώρα.
 
Αυτή η μικροκλίμακα, μιας χώρας από δω, Ιρλανδία, μιας άλλης χώρας από κει, Βενεζουέλα, δεν συγκροτεί τέτοια κατάσταση, έτσι ώστε ο πολίτης να ξεφύγει από την καταδίκη του, δηλαδή να ξεφύγει από το φόβο του και από την άγνοια που ο φόβος φέρνει.
 
Πρέπει να καταλάβει, δηλαδή, ο κόσμος ότι όταν σταματήσει να φοβάται, θα φοβηθεί η εξουσία.
 
Έτσι είναι αναμφισβήτητα.
 
Μονάχα που αυτή τη στιγμή βρισκόμαστε μπροστά σε έντρομες κοινωνίες.
 
Δεν είναι μόνο έντρομη η ελληνική κοινωνία.
 
Είναι έντρομες όλες οι κοινωνίες.
 
Δείτε τι ωραία που τα πάει ο καταναλωτικός καπιταλισμός στην Αμερική, όπου κάθε τόσο μπαίνουν μέσα στα σχολεία και σκοτώνουν παιδιά, ψυχοπαθείς, τρελοί και δεν ξέρω τι άλλο.
 
Δείτε τι ωραία τα πάει, που ο κύριος Obama δίνει μάχες πολιτικές με τους ρεπουμπλικάνους, προκειμένου να μη διευρυνθεί το χάσμα χρέους των Ηνωμένων Πολιτειών, της αυτοκρατορίας.
 
Δείτε ότι όλα αυτά είναι αποτελέσματα μιας εξουσίας και ενός συστήματος, το οποίο έχει πλέον παγκοσμιοποιημένη δομή.
 
Δεν έχει την Ελλάδα, τη Γαλλία, την Πορτογαλία, ή έστω και τις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Ρωσία.
 
Έχει μια παγκοσμιοποιημένη σύντηξη, μέσα από την οποία προσπαθεί να επιβάλει, και προς το παρόν επιβάλει, τη θέλησή της.
 
Λέγατε πριν για τον Marx και τους εβραίους.
 
Δεν είναι τραγικό το ότι αυτό που υπέστη αυτός ο λαός από τους γερμανούς, τώρα το κάνουν στους Παλαιστήνιους;
 
Ναι, μονάχα που θα διορθώσω.
 
Δεν το κάνουν οι εβραίοι.
 
Το κάνουν οι ισραηλινοί.
 
Δηλαδή το κάνει το κράτος.
 
Δεν έχει κάνει τίποτε η διασπορά.
 
Βλέπετε ότι, κάθε φορά που δημιουργείται μια εξουσιαστική κρατική μηχανή, δεν κάνει τίποτε άλλο παρά να κινείται μέσα στη λογική των διαφόρων Göbbels, των διαφόρων Hitler και των διαφόρων Mussolini.
 
Τα ονόματα δεν έχουν καμία σημασία.
 
Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι αυτή τη στιγμή, μια και αναφερθήκατε στη «shoah» ή όπως το λέμε εμείς «ολοκαύτωμα», για μια φορά ακόμα επιβάλλεται αυτό που η Hanna Arendt ονόμαζε «πείραμα ολικής κυριαρχίας».
 
Total domination.
 
Ολικής κυριαρχίας.
 
Να μην ξεφεύγει τίποτα.
 
Αυτή τη στιγμή δοκιμάζεται πάλι.
 
Δοκιμάστηκε μέσα στα στρατόπεδα συγκεντρώσεως και στους θαλάμους αερίων του Auschwitz, δοκιμάστηκε στην Ιταλία με τον φασισμό και παρ’ όλο ότι νόμιζε κανείς ότι όλα αυτά τα «χαρτιά», επειδή η ιστορία τα καίει κάθε φορά που εφαρμόζονται, θα πάψουν να υπάρχουν.
 
Αμ δεν παύουν να υπάρχουν.
 
Απλώς αλλάζουν μορφή.
 
Νομίζω ότι πάντα γινόταν αυτό. Στις αυτοκρατορίες παλιά.
 
Αυτό ακριβώς σας λέω.
 
Και ο Αλέξανδρος θα μπορούσαμε να πούμε ότι προσπάθησε να κάνει κάτι αντίστοιχο.
 
Προσέξτε όμως, γιατί υπάρχει κάτι άλλο εκεί και εδώ σε μας.
 
Ο Αλέξανδρος ήταν αυτός που ήταν, αλλά πήγαινε στη μάχη.
 
Εδώ, οι υπουργοί βάζουν υπογραφές.
 
Δεν πάνε στη μάχη.
 
Ο Λεωνίδας στις Θερμοπύλες πήγε εκείνος και πολέμησε, δεν πήγε ο πολίτης.
 
Α μπράβο.
 
Εδώ κολλάει αυτό που είχαμε πει και μια άλλη φορά, ότι κάποτε πήγαιναν οι πλούσιοι να δουν τους φτωχούς να παίζουν ποδόσφαιρο και τώρα πάνε οι φτωχοί να δουν τους εκατομμυριούχους.
Ακριβώς.
 
Τους δισεκατομμυριούχους.
 
Εκεί ακριβώς είναι το πρόβλημα.
 
Είναι αυτό που ο Adorno έχει ονομάσει «γραφειοκρατικό θάνατο».
 
Αυτή τη στιγμή εξανδραποδίζονται ενάμισυ εκατομμύριο άνθρωποι στην Ελλάδα ως άνεργοι, με μια απλή υπογραφή.
 
Που είναι πολύ περισσότεροι...
 
Που είναι πολύ περισσότεροι.
 
Αλλά κοιτάξτε.
 
Μια υπογραφή που απενοχοποιεί αυτόν που υπογράφει.
 
Δεν πήγε να σκοτώσει κανέναν, να τον δει πρόσωπο με πρόσωπο.
 
Δεν πήγε.
 
Απλώς έβαλε μια υπογραφή.
 
Ρουτινιέρικα.
 
Στο γραφείο του.
 
Ως καλός γραφειοκράτης.
 
Ε αυτή, λοιπόν, η υπογραφή στοιχίζει στην Ελλάδα ενάμιση εκατομμύριο εξανδραποδισμένα άτομα.
 
Ενάμιση εκατομμύριο άνεργους.
 
Στοιχίζει το να παίρνει η τράπεζα το σπίτι του άλλου.
 
Στοιχίζει τις αυτοκτονίες των ανθρώπων.
 
Μια απλή υπογραφή είναι αυτή.
 
Είναι ένας άλλος πόλεμος.
 
Ακριβώς.
 
Και είναι ένας πόλεμος κακός, γιατί είναι πόλεμος υπογραφών.
 
Και αόρατος.
 
Α μπράβο.
 
Όταν βρίσκεσαι πίσω από ένα γραφείο, βάζεις μια υπογραφή.
 
Μετά θα φύγεις, θα πας στο σπίτι σου και μετά θα πας και στην ταβέρνα και θα πιείς το κρασάκι σου.
 
Δεν έκανες τίποτε.
 
Μια υπογραφή έβαλες.
 
Μέσα στα πλαίσια της γραφειοκρατικής σου λειτουργίας.
 
Αυτή, όμως, η υπογραφή στοιχίζει ενάμιση εκατομμύριο ψυχές.
 
Αυτό το ενάμιση εκατομμύριο όμως που είναι;
 
Δεν θα έπρεπε να είναι στο δρόμο αυτή τη στιγμή;
 
Όχι, γιατί το ενάμιση εκατομμύριο είναι πιο φοβισμένο από τους φοβισμένους.
 
Και ξέρετε γιατί;
 
Νομίζω ο συνάδελφός μου, ο Κωνσταντίνος Τσουκαλάς, το είπε αυτό πρώτη φορά, ότι το σύστημα πάντα παρήγαγε ανεργία.
 
Η ανεργία είναι μέρος του συστήματος.
 
Όμως, ο παλιός άνεργος διατηρούσε την ελπίδα ότι σε λίγο θα βρει δουλειά.
 
Ο σημερινός άνεργος είναι χωρίς ελπίδα, ότι αύριο θα βρει δουλειά.
 
Αυτό είναι τέτοιος φόβος που τελικά παραλύει.
 
Κι έτσι ο άνεργος δεν είναι πουθενά.
 
Είναι μια παραλυμένη συνείδηση, ένας παραλυμένος άνθρωπος.
 
Πού να πάει;
 
Σε ποιό δρόμο να βγει;
Και όσοι, εν πάσει περιπτώσει, κάνουν ένα κουράγιο και προσπαθούν να δημιουργήσουν τις συνθήκες μιας κοινωνικής πάλης, όλοι αυτοί συκοφαντούνται ως τρομοκράτες, ως αλήτες, ως παράνομοι, ως έκνομοι, ως κουκουλοφόροι και πάει λέγοντας.
 
Ξέρετε πόσα ονόματα μπορεί να βρει η εξουσία για να σφραγίσει μια ανθρώπινη δραστηριότητα;
 
Χιλιάδες ονόματα.
 
Φοβάστε ότι η Γερμανία προσπαθεί να κάνει πάλι αυτό που δεν κατάφερε να κάνει δύο φορές στο παρελθόν;
 
Εγώ το έχω ξαναπεί.
 
Έχω πει και έχω επιμείνει στον γερμανικό ηγεμονισμό.
 
Μονάχα που, τώρα πια, το πρόβλημα του γερμανικού ηγεμονισμού προωθείται και καλλιεργείται από ένα σύστημα σχεδόν παγκόσμιο, για να μην είμαι υπερβολικός.
 
Δηλαδή, αυτή τη στιγμή ο γερμανικός ηγεμονισμός βρήκε το πλέον κατάλληλο έδαφος για να αναπτυχθεί.
 
Γιατί περιβάλλεται από ένα σύστημα, το οποίο έχει τις ίδιες επιδιώξεις με αυτόν.
 
Έτσι, λοιπόν, το πρόβλημα του γερμανικού ηγεμονισμού διογκούται διαρκώς.
 
Και θα διογκούται.
 
Ακούσατε αυτό που είπε ο κύριος Νικολόπουλος, που ήταν υπουργός και παραιτήθηκε;
 
Είπε ότι, όταν ρώτησε τον κύριο Σαμαρά «τι θα κάνουμε με αυτό το θέμα», του απάντησε ότι θα κάτσουμε «στα τέσσερα».
 
Δεν το άκουσα.
 
Μπορεί να είναι σωστό.
 
Αλλά δεν καταλαβαίνω γιατί να μην είναι σωστό.
 
Και εάν δεν του το έλεγε, δηλαδή, ο Σαμαράς, ο ίδιος δεν μπορεί να καταλάβει ότι και αυτός και ο Σαμαράς ήταν «στα τέσσερα»;
 
Και εξακολουθούν να είναι «στα τέσσερα»;
Δεν είναι θέμα εάν του το έχει πει ή δεν του το έχει πει.
 
Και ο Νικολόπουλος και ο Σαμαράς και ο οποιοσδήποτε Νικολόπουλος και ο οποιοσδήποτε Σαμαράς πεσμένοι «στα τέσσερα» είναι.
 
Γιατί δεν είναι τίποτε άλλο παρά λακέδες ενός συστήματος, το οποίο όσο πιο πιστά το υπηρετούν, τόσο νομίζουν αυτοί ότι θα έχουν ισχύ και δύναμη.
 
Πολύ απλά.
 
Να τελειώσουμε με κάτι πιο αισιόδοξο, αν υπάρχει;
 
Βλέπετε, εσείς που έρχεστε σε επαφή με τα νέα παιδιά, να αντιλαμβάνονται αυτήν την κατάσταση;
 
Ναι, βλέπω.
 
Διδάσκω συχνά πυκνά στο «Nosotros», αιφνιδίως, ή παίρνω μέρος σε εργοτάξια ιδεών στα Εξάρχεια και αλλού.
 
Ή επάνω στη Θεσσαλονίκη, όταν διδάσκω, με καλούν πυρήνες πανεπιστημιακοί και διδάσκω στα αμφιθέατρα.
 
Εκεί βλέπω να υπάρχει ελπίδα.
 
Αλλά βλέπω ότι είναι η μόνη ελπίδα.
 
Αν την τσακίσουμε και αυτή, πια δεν υπάρχει ελπίδα.
 
Ελπίζω να μην τσακιστεί.
 
Κι εγώ τα ίδια.
 
Σας ευχαριστώ πολύ.